Il materialismo dialettico è davvero alle corde?

Cari compagni,
ho letto con interesse l'articolo di Mirko Roberti sul "Materialismo dialettico" e sull'intervista politico-filosofica di Lucio Coletti. Mi pare necessario proseguire ed approfondire l'analisi teoretica sul materialismo e sulla metodologia della conoscenza in quanto è uno dei campi che più spesso si presentano alla confusione ed alla canonizzazione in dogma, in ogni aspetto del pensiero socialista, sia quello marxista sia quella anarchico.
Su quanto ha detto il compagno Roberti, vorrei fare alcune annotazioni che ritengo doverose per una maggiore comprensione del problema metodologico materialista. Innanzitutto è doveroso distinguere la paternità di certe affermazioni teoretiche, in quanto una vera e propria teorizzazione della dialettica nel campo sociale economico e naturale fu propria più che di Marx, di Engels. Non ritengo giusto, per una questione di coerenza, coinvolgere nelle teorizzazione engelsiane, posteriori alla morte di Marx, lo stesso Marx che, a riguardo fu molto più cauto ed assai meno determinista del collega Engels. Il nucleo centrale del materialismo marxiano è infatti la teorizzazione della lotta tra le classi e dello sviluppo della storia come prodotto di tali lotte. Si potrà discutere sull'idealismo di tipo hegeliano che Marx conservò nell'attribuire alla storia una meta definita (il trionfo del proletariato), ma non sì può certo negare la validità di un metodo analitico quale quello materialista storico, che parte sempre nelle sue analisi dal punto di vista dei rapporti tra le classi. Ogni altro metodo, a me pare sconfini nell'idealismo e manchi di una solida base. Né è un tipico esempio in campo anarchico Kropotkin, materialista naturalista che faceva parte di quella schiera di scienziati (Büchner , Vogt) che ritenevano che dall'analisi fisica, naturale, della realtà fosse possibile ricavare regole, leggi naturali, sulla base delle quali fosse poi possibile avere una visione del divenire naturale, inteso appunto come rapporto meccanico dei fenomeni. Tutto questo portò ad un meccanicismo che Malatesta definì "assai più paralizzante di quello dei marxisti". Il metodo kropotkiniano, come d'altra parte anche quello di Rudolf Rocker che vedeva la volontà di potenza come motore della storia, fu tipico proprio di una crisi della dialettica rivoluzionaria, arenatasi dopo la Prima Internazionale. Il problema posto da Bakunin e Marx sulla prospettiva della lotta tra le classi e sul ruolo dello stato era scomparso ed erano al contrario apparse consistenti tracce di evoluzionismo sia in campo libertario con Kropotkin sia in campo marxista con la seconda Internazionale dei Kautsky e dei Bernstein. Per questo complesso di motivi sono ben lungi dal condividere la difesa che Roberti fa del metodo analitico kropotkiniano che a me pare un ritorno allo scientificismo borghese, frutto di una crisi del pensiero rivoluzionario. Ciò che nell'articolo di Roberti mi pare forzato è il tentativo di dimostrare la superiorità di un metodo su un altro quando invece entrambi hanno mostrato i loro limiti. Si sfonda una porta aperta quando si dice che il marxismo è in crisi; lo è nella misura in cui è in crisi il pensiero rivoluzionario, quello libertario compreso. Sarebbe storicismo il voler considerare il passato come un qualcosa di omogeneo e valido, la realtà attuale come dimostrazione della bontà di un metodo. È abbastanza assurdo proporre un metodo come quello di Kropotkin che si adatti all'analisi di una comunità di formiche, e contemporaneamente ad una società di uomini. L'uomo è pensante perché crea i mezzi per soddisfare i propri bisogni; è assurdo voler dimostrare che esiste il mutuo appoggio tra le formiche come tra gli uomini se non si parte dal presupposto che nella società umana esiste la lotta di classe. Questa è la tipica scienza borghese che vede l'uomo cosmologico, nei confronti della natura, e non l'uomo materiale, calato nei rapporti di produzione. Esiste una scienza borghese ed è proprio quella che vuole dimenticare che esistono le contraddizioni di classe: questa scienza va combattuta non perché ce ne sia una proletaria più buona ma perché è la scienza che parte da interessi materiali, concreti, di classe e vuole dimostrare che tali interessi non esistono. La teoria del comunismo anarchico deve orientarsi nel senso di distruggere questa convinzione, partendo da un presupposto classista perché è partendo dal punto di vista delle contraddizioni di classe che si può comprendere totalmente una società capitalista e tecnoburocratica. In questa misura la critica al materialismo dialettico è valida perché riprende il filo del pensiero rivoluzionario, un pensiero che è multiforme, articolato e complesso e che ha bisogno del contributo di tutte le forze proletarie e rivoluzionarie.
Per gli anarchici è doveroso riprendere, secondo me, le mosse della Prima Internazionale, dal grande e fecondo dibattito teorico che ne scaturì in modo tale da riprendere nelle nostre mani il patrimonio teorico del materialismo rivoluzionario che ebbe in Bakunin uno dei più lucidi assertori, come è doveroso ricongiungersi in un dibattito più stretto ed incalzante a tutte quelle forze che sono anti-dogmatiche e libertarie, non escluse quelle marxiane. Mi auguro che su questo problema, qui da me sommariamente accennato, la rivista torni più spesso con il contributo di tutti i compagni.
Saluti fraterni.