Il Tolstoj nella sua tenuta di Jasnaja Poljana mette in pratica questo principio offrendo inoltre ai bambini la grande possibilità di esprimere con mezzi adeguati le emozioni che essi provano, sino a giungere ad una vera produzione artistica.

Il principio di educare senza autorità è dibattuto all'interno delle opere di parecchi anarchici. In un'opera giovanile: "Organizzazione anarchica e lotta armata", Bakunin sostiene l'opportunità di conservare all'interno della scuola un'autorità che non diventi autoritarismo.

"Il bambino e l'adolescente, finché non sarà maggiorenne, non sarà libero che virtualmente, non in pratica e la scuola deve prepararlo e avviarlo per gradi alla libertà. Non potendo autogestirsi liberamente, deve essere condotto, guidato, protetto, governato con autorità (...) ma questa autorità deve essere compenetrata di rispetto per la dignità umana ed anche con la sacrosanta libertà dei ragazzi, per cui ogni violenza, ogni punizione avvilente sarà bandita". Bakunin non torna più su questo argomento e la supposizione che in periodo più maturo abbia rivisto le sue posizioni rimane una nostra ipotesi.

Malatesta è molto più problematico nei confronti della questione: gli uomini oggi sono stati convinti della propria inferiorità e di conseguenza non solo non si liberano spontaneamente, ma cercano dei capi. Che fare? Per Malatesta il primo passo è al di fuori della pedagogia: è nel comportamento coraggioso e coerente della minoranza.

"Alcuni di noi restarono convinti che l'aspirazione alla libertà integrale è sempre stata la causa di ogni progresso individuale e sociale. Essi compresero che l'anarchia sarebbe venuta gradualmente, a misura che gli uomini arrivavano a concepirla e a desiderarla, ma che non sarebbe venuta mai se mancasse la spinta di una minoranza più o meno cosciente che agisce in modo da preparare l'ambiente necessario (...) per esempio, se in un'organizzazione si lascia addosso a pochi tutto il lavoro e tutte le responsabilità, se si subisce quello che fanno i pochi senza tentare di far meglio, quei pochi finiscono, anche se non lo vogliono, col sostituire la propria volontà a quella della collettività, perché quando una collettività ha un bisogno ed i suoi membri non sanno organizzarsi per provvedervi sorge un'autorità, che provvede a quel bisogno servendosi delle forze di tutti e dirigendole a sua voglia".

"Occorre organizzare la società senza autorità, intendendosi per autorità la facoltà di imporre la propria voglia, e non già il fatto inevitabile e benefico che chi meglio intende una cosa possa servir da guida in quella stessa cosa".

"D'altra parte la libertà che ci occorre non è quella assoluta, astratta metafisica, che si traduce fatalmente in oppressione del debole, ma quella reale, possibile, che è la comunanza di coscienza degli interessi, la solidarietà volontaria. Noi proclamiamo la massima FA QUEL CHE VUOI perché riteniamo che in una società armonica senza governo e senza proprietà, ognuno VORRÀ QUEL CHE DOVRÀ".

Se il problema dell'autorità in quanto tale trova in queste ultime affermazioni una linea reale di soluzione resta ancora aperto quello del rapporto fra scienza e popolo, fra intellettuali e popolo. Le posizioni degli anarchici sono spesso contraddittorie all'interno di uno stesso autore: solo Cafiero rifiuta con ostinazione e coerenza ogni ingerenza intellettuale che non sorga direttamente dall'azione, dal fatto. Bakunin è combattuto fra questa posizione ed una grande ammirazione per coloro che sanno, da un lato ritiene il popolo abbastanza maturo per cavarsela da solo, dall'altro spera nei giovani intellettuali che potrebbero mettersi "sulla via della Rivoluzione Sociale".

"Un operaio non ha bisogno di grande preparazione per diventare membro della sezione che rappresenta il suo mestiere (...). Quello che ha bisogno di sapere è in primo luogo che si sfianca lavorando e il suo lavoro arricchisce il suo padrone, in secondo luogo che da solo è impotente contro il padrone e che deve associarsi con i suoi compagni. Deve poi sapere che l'unione degli operai di una stessa fabbrica non basta, che bisogna che tutti gli operai siano uniti. Una volta che sa questo egli è un membro fedele della sua sezione". E altrove: "quei buoni socialisti borghesi ci gridano sempre: istruiamo il popolo e poi emancipiamolo. Noi diciamo per prima cosa che si emancipi e si istruirà da sé". E ancora "gli sviluppi della solidarietà economica si manifestano negli operai non mediante ragionamenti teorici, ma nell'esperienza tragica e viva della lotta".

In altri passi però lo stesso Bakunin sembra ritenere necessaria non soltanto la conoscenza della propria condizione, ma anche "un ideale comune, sviluppato storicamente dalle profondità dello spirito popolare, un'idea generale del suo buon diritto".

"Se ci si ferma ad alcune verità senza approfondire le condizioni, le conseguenze lo spirito, e se gli operai si accontentano di ripeterle sempre, corrono il rischio di trasformarle in parole vacue e sterili, in luoghi comuni mal capiti. L'Internazionale potrà divenire strumento di emancipazione solo quando, cessando di essere divisa in due gruppi, una minoranza di sapienti manovratori e una maggioranza di strumenti vecchi, avrà fatto penetrare nella coscienza e nella riflessione di ognuno dei suoi membri, la scienza, la filosofia e la politica del socialismo. Il metodo scientifico positivo (...) divenuto proprietà dell'operaio intelligente si trasforma nelle sue mani in un terribile strumento di ricerca, che fa presto giustizia di tutti i sofismi religiosi, metafisici, giuridici, politici e falsamente scientifici".

Per Carlo Cafiero il maggior depositario della verità è il popolo, l'unica sorgente del pensiero è l'azione. Nessuna autorità è concessa ai cosiddetti scienziati: "il popolo può difettare talora nella forma, ma gli altri difettano sempre nel pensiero stesso. Il primo sotto una forma scorretta esprime un giudizio molto più giusto che i secondi sotto una forma correttissima. Il pensiero più esatto secondo la filosofia e la storia, può essere talvolta assolutamente falso (...) perché la verità si trova non in ciò che è stato ma in ciò che avrebbe dovuto essere, non nel trionfo materiale e palese, ma nel trionfo morale e nascosto. Come in tali casi riconosceremo la verità? Alla scorta del sentimento e del pensiero popolare, divenuto nostro seguendo i corsi dell'unico professore di filosofia rivoluzionaria: il popolo".

Kropotkin sottolinea invece l'assoluta importanza di un'educazione integrale che unisca ai vantaggi della coscienza popolare quelli della riflessione scientifica attualmente privilegio della classe borghese: "fate che le vostre officine e le vostre fabbriche non siano più luoghi maledetti dove uomini, donne e fanciulli entrano se spinti dalla fame; ma siano laboratori razionali dove l'uomo oltre a trovare un lavoro che convenga al suo gusto possa sperimentare le sue capacità di scoprire e di creare".

Se il laboratorio è la fonte delle scoperte scientifiche la scuola è il luogo dove tali scoperte avvengono grazie al lavoro ed alla sperimentazione: "in quasi tutte le scuole tutto viene insegnato in modo astratto, ma facciamo in modo che il fanciullo scopra le regole astratte partendo dal lavoro manuale e nulla sarà vietato alla sua comprensione". È evidente che per Kropotkin la scuola deve soltanto mutare ma non può essere abolita. Di parere analogo sembra talora Malatesta:

"Distruggere le istituzioni? Certamente, se si tratta di istituzioni repressive. Polizia, esercito, carcere, magistratura, non esercitano che una funzione parassitaria. Ma vi sono altre istituzioni che, bene o male riescono ad assicurare la vita all'umanità; e queste non si possono utilmente distruggere se non sostituendole con qualche cosa di meglio. Lo scambio dei prodotti, la distribuzione degli alimenti, le ferrovie, le poste, le scuole e gli ospedali sono stati organizzati in modo da servire gli interessi capitalisti, ma rispondono agli interessi reali della popolazione. Non possiamo disorganizzarli se non organizzandoli in modo migliore". Su questa linea senz'altro si sono mossi quegli anarchici che si sono inseriti nel filone delle cosidette scuole rinnovate. Il più famoso è Francisco Ferrer che partecipò attivamente a tale movimento fondando anche scuole che corrispondessero ai principi auspicati dai "nuovi pedagogisti": educazione nella natura, integralità dell'educazione, con presenza dei due sessi nella stessa classe, disciplina raggiunta attraverso la riflessione, ricerca attiva per arrivare alla scoperta delle verità scientifiche.

Secondo alcuni autori queste esperienze hanno scarso significato. Sostiene Cafiero: "non è la nuova educazione che genererà il nuovo interesse, ma il nuovo interesse genererà la nuova educazione. Non ci è voluto niente di morale, niente di educativo per far passare l'uomo dall'antropofagia alla schiavitù, nessuno sviluppo morale né educazione per farlo transitare dalla schiavitù alla servitù e da questa al salariato. Non è dunque un processo educativo che si richiede, ma la rivoluzione".

Allo stesso modo Malatesta si chiede come educare i bambini nella società futura e si risponde: "non lo sappiamo. I genitori, i pedagogisti e tutti coloro che si interessano alle sorti delle nuove generazioni si riuniranno e s'accorderanno o si divideranno su diverse opinioni, mettendo in pratica i metodi che crederanno i migliori; e con la pratica quel metodo che davvero è il migliore finirà col trionfare".

I principali temi proposti nel periodo della rivoluzione francese sono stati dunque dibattuti in seno al movimento anarchico, anche se sono rari gli anarchici che hanno scritto direttamente di pedagogia. Non sono state fornite soluzioni unitarie, il che del resto è comune a tutti i movimenti di pensiero che hanno affrontato il problema dall'ottocento in poi. Il dibattito è aperto e l'idea che non esista una "pedagogia anarchica" è forse lo stimolo migliore a non adagiarci su verità precostituite e a ricercare incessantemente nuove soluzioni.